마커스 보그 외 지음, 김준우 옮김 / 한국기독교연구소 / 2001년 4월
책 읽기는 언제나 해석학적 요구를 한다. 내가 처한 상황과 처지, 내가 알고 있는 바를 기초로 책은 읽힌다. 여러 날 동안 낑낑대며 읽었던 <예수의 의미>는 내 고민과 우리의 현실에 대해 더욱 깊이 있는 반성을 던져 주었다.
마녀재판이 횡행하는 한국이라는 현실, 고상하게 마커스 보그식으로 말하자면, 문자주의적, 교리적, 도덕주의적, 배타주의적, 내세지향적 기독교가 주류인 한국 교회의 현실 속에서는 역사적 비평과 신앙을 진지하게 받아들이고 고민하고 그 의미들을 되새기는 일이 불가능해 보인다. 이 책의 저자들과 함께 공부한 많은 이들이 우리의 스승이 되어 신학을 가르치고 있지만, 많은 이들은 자신이 갇힌 한국교회의 교리적 틀에서 헤어나지 못하고 있다.
무엇보다 이 책을 통해 새롭게, 다시 질문하는 법을 배웠다. 예전에는 '과연 유다는 무엇을 배신했는가?'하는 따위의 질문법을 알지 못했다. 차라리 이 세상에 나지 않았으면 좋았을 뻔했다는 예수님의 탄식도 있는 마당에 유다가 무엇을 배신했는가 하는 것은 아무런 의미가 없는 질문이었다. 하지만, 정작 유다는 무엇을 배신하였는가? 성경은 유다가 예수님에게 입맞춤함으로써 그가 예수임을 가르쳐 주었다고 하는데, 과연 예수가 누구인지를 몰랐을까? 유다가 배신했다는 것은 그 안에 또다른 많은 질문들을 가지고 있었다. 한편으로 성경이 언급하는 단어들에 대해 다시 고민하게 했는데, 하늘 나라라든지 영생이라는 개념이 무엇을 뜻하는지에 대해 어떤 해석이 옳은지 교리와 그 당시 의미 속에서 다시 재해석되어야 함을 제시하고 있다. 기본 중에 기본이라 해야 할 이러한 해석학적 작업이나 고민없이 무턱대고, 문자적으로 읽히는대로 해석해대는 우리의 현실이 너무나 안타깝다.
톰 라이트나 마커스 보그 둘 다 분명한 신학적 입장을 가지고 있다. 톰 라이트는 이렇다. 성경의 어떤 사건이 역사적인지 아닌지 분명하게 판단할 수 없다. 과학은 반복되는 것을 다루지만, 역사는 반복되지 않는 것과 부딪힌다. 그렇다면 '만일 그것이 하느님 보시기에 적합한 것이었다면, 내가 누구이기에 그것에 반대할 것인가?'하고 말할 따름이다. 톰 라이트는 지금까지의 역사적 비평의 결과들을 무시하지 않지만, 스스로 그것을 비켜설 충분한 여지를 남겨 두고 있다. 마커스 보그는 어떠한가? 예수의 이야기 전체가 은유화된 역사이며, 여기에서 문제가 되는 것은 역사적인지 아닌지가 아니다. 역사적 사실성과 상관없이 충분히 참일 수 있다는 것을 강조하고 있다. 마커스 보그의 생각은 전형적인 불트만을 닮았다. 실존 속에서 경험된 예수, 예수 사건이 실재하지 않더라도 그것은 참되다는 주장과 연결되어 있다. 부활절 이전의 예수가 분명한 역사적 토대를 가지고 있음에도 불구하고 마커스 보그는 그 토대를 무너뜨릴 충분한 여지를 남겨 두고 있다.
톰 라이트와 마커스 보그는 결론으로 기독교인의 삶에 대해 말하고 있다. 톰 라이트는 예배와 선교, 영성, 신학, 정치, 치유로 요약하며 역사의 예수와 신앙의 그리스도의 통합, 유대인 메시아 예수와 기독교인들이 인정하는 예수 사이의 통합, 기독교인들의 서로 다른 경험들의 통합, 역사와 종말론의 통합, 역사와 신앙 사이의 통합을 주창한다. 반면 마커스 보그는 비판 이후적 소박함을 말하고 있다. 포스트모더니즘의 세계에서 비평과 비판의 대상이 되지 않는 것은 없다. 이성이 주인이던 시절을 통과하며 거쳐온 비판의 과정을 없던 것으로 되돌이킬 수는 없다. 비판적 사고는 마커스 보그가 설득하는 것처럼 새로운 이해를 낳게 할 수 있다. 어쩌면 본래 전하고자 했던 본질로 되돌아 갈 수 있는 방도를 제시해 줄 수도 있다.
그러나 지금껏 한번도 제대로 역사 비평의 시대를 겪어 보지 않은 우리 현실은 답답하기만 하다. 진리는 어떤 악의와 험담 속에서도 진리이다. 오히려 진흙탕 속에서 빛을 발하는 것이 진리인 것이다. 이 책의 서로 다른 두 주장들이 나란히 토론되어지는 모습처럼 우리 현실 속에서도 진지하게 논의될 수 있기를 간절히 바란다. 이것이 이 책 <예수의 의미>가 나에게 주는 최종적 도전이다.
